武术为什么产生在中国
纵观中华民族的历史长河，武术作为世界上唯一没有中断的古文明，在我们的朝代依旧顽强地延续着。民族文化是一个民族区别于其他民族的存在一方式。武术集中华民族身体文化的突出表现来讲、它是依赖于中国文化的整体。尤其武术，它集中地体现了中国文化的整体特征。俗话说，“不懂武术，无以知中国人”或者称“不懂中国人，无以知武术。”我们知道，中国文化具有万物一体的整体威融的特征。在中国人心目中“月印万川”，“砍柴挑水，无月渺澎，”“洒扫应对皆成文章”。所以，问题不在于中国到底有多少人懂武术或练武术，而在于武术中是否贯穿着或体现了中国文化。首先就在于它是一种独具特色的文化活动和文化现象，并由此而作为独特的身体演练的文化符号。从特定的角度来讲它地鲜明体现了中国文化的整体特质。
传统武术是中国文化整休发展的结果。我们可以了解中国人到底如问考虑问题、提出问题和解决问题的。俗语云：有比较然后有鉴别。世界上任何东西的基本特征，都是在比较中显现出来的。为了把握以技击为核心的中华传统武术的主要特征，笔者特用相近的西洋竞技拳击作为参照体系，择要比较，笔者认为，任何比较无疑都有其自身的片面性和局限性，但这并不妨碍人们通欢比较把握事物自身固有的特征。
身体形态：传统武术基于黄色人种，因其五短身材，显示腰围大腿的正三角阴性体型，人体重心较低，体现“乡土归根”的农业民族心态。竞技拳击：基于白色(和黑色)人种，强调身高体重突出胸围手臂的倒三角阳性体型、人体重心较高，体现“离土超越”的工商民族心态。
动作特征：传统武术。形不破体、力不出众，腰如轴立、手似轮转，外松内紧、意气领先，有进有退，占中求园。内倾性人格和主体性思维方式，使其动作类似中国古典舞，趋向于拧、倾、曲、劲的内聚性形态，表现龙腾虎跃、纵横往来、起伏跌宕、圆转变化的节奏韵律。竞技拳击：颈首微收、上体稍倾、直摆勾刺、强硬刚健、滑行瞰忽、简明灵便、攻势凌厉、一往无前。外倾性人格和对手化多维方式，使其动作类似西方芭蕾舞，趋向于开、散、立、直的外拓性形态，讲究勇猛快捷、沉重有力、直拳直腿、强攻硬打的力量显示。
技术特点：传统武术上虚、下实、中间灵、突出下盘功夫，就势借力。防守体系严密。注意“适度、合理、可行气属灵巧表现型。反映中国人“巧的追求”。竞技拳击讲求拳重、手快、步灵。强调手上力量，依托体力进攻方式凌厉，争取“更高、更快、更强”，属对抗型、反映西方人“力的崇拜”。
传统武术类似气功沉着警醒的“特异功能态如，着眼身体及敌我双方动态关系的综合性效应，调节自身新陈代谢以保养生命。竞技拳击属于竞技力量激发的“超常功能态”，追求身体在特定条件下单项机能极限的最大接近和突破，加快自身新陈代谢以表现生命。
在训练方式上：传统武术基本功法练习与整体动作模仿练习相结合，方法模糊灵活，强调个人悟性与临场技巧。动作名称多为意象启发型。竞技拳击身体素质练习与专项分解组合练习相结合，方法明确清晰，传统武术基于元气论背景发展起来的古典朴素系统论把握，注重操作时圆融、功力、劲路、态势、时机，突出主体在主客体双方互动关系中的自身状态。竞技拳击，基于身体论背景发展起来的近代机械力学线性分析。操作时讲究力量、速度、距离、时间、，强调主体在自身运动过程中的对象化特征。
传统武术基于“无法选择敌人”考虑的。以弱对强，强调胆识谋略和机智，往往先让一步，留有余地，有理有利有节，稳字当头，稳准狠，属“弱者战略”。竞技拳击基于“公平竞争”考虑的“两强对抗”方式，突出勇猛决断，喜欢抢先进攻，出手见红，竞争当仁不让，狠字领先，狠准稳。属“勇者战略”。
社会属性：传统武术源于中国古代人们的生存态势，发展为传统农业社会的综合实用技术，其基础是寻常日用，属于现实生产生活此岸的“必然王国”，其有强身健体、祛病延年、防身护体、制人取胜、修心养性、悟道怡情、教化人心、江湖卖艺、生产技巧、劳动保护、心理调控、自我满足等一系列极为广泛的直接社会功能。
竞投拳击源于西方古代奴隶主的消闲观赏，发展为近代工商社会的专项竞技体育，其基础是闲暇游戏，属于现实生产生活彼岸的“自由王国”。具有某种“超越现实”的人本身发展功能，它还可以借助人的各种社会规定，派生出政治、经济、军事、艺术、商业，文化等一系列间接社会功能。
在比武应用方式上：传统武术突出实用目的和综合效果，你打你的、我打我的“避实击虚、扬长避短、因人制宜、随机应变。由此分化出高手比拳和无赖比拳的互补状态。前者讲究点到即止、礼让为先、不战而胜、心服而已；后者则性命相搏、不择手段、机诈权变、至死不休。这种中国“特殊政策、灵活措施”以及“遇到红灯绕路走、遇到黄灯赶快走”的人治方方式是一致的。竞技拳击讲究比赛规则和赛事程序，统一法度、规范行为，费厄泼赖、公平竞争、机会均等、强者取胜。由此发展和影响到真正“你死我活”的私人决斗，虽也强调规则和裁判，拼杀行为不入主流文化，这跟西方通过“社会契约”讲求“权利与义务均衡”的“法治”文化是一致的。
总体文化特色：传统武术围绕生命活动的维持来展开，祟德尚礼、厚生利用，舍己从人、反求诸己，对持互根、相济互补、阴阳之道、中和空妙。好似太极图，用以表明中国人在以技见道、德艺合一的过程中，讲究阴阳互补、转化升华的自我完善，具有泛道德主义倾向。
竞技拳击沿着超越现实的方向去发展、求知推理、拼搏竞争，以我为主、外向拓展，二律背反，对立统一，斗争冲突，扬弃否定，好似十字架，用以表明西方人在精神与物质、此岸与彼岸的两极对立中，追求极限和超越，具有泛科学主义倾向。
但是，中国传统武术已溶入中国人整个的日常生活和社会生活之中。武术之作为中国人的存在方式，不仅在于它在一个特定的角度反映了中国人的价值取向、思维方式和审美情趣等等，表明了中国人之所以为中国人的民族文化特征；而且还直接地是中国人生活方式的一个组成部分，直接地渗透到中国人整个日常生活和社会生活之中。
武术是中国文化整体的一个有机组成部分。它一方面跟中国的释道儒玄、政治伦理、兵农医学、日用百工等等互相区别、互相对待而又互相联系、互相作用，共同组成绚烂多姿的中国文化庞大系统，另一方面又跟如上等等的文化形式不分彼此地融和渗透在一起，并直接采用传统哲学动静开合、形神体用、阴阳有无等范畴来进行拳理阐释，采用传统兵法攻守进退、虚实刚柔、奇正胜负等范畴来建构应敌原则，采用传统医学阴阳平秘、气血经络、筋骨脏腑等范畴来探究演练功法，至今尚未分化出具有独物概念和演绎推理体系的一套独立完整的“武术理论”。武谚云:“行走坐卧、不离这个。”又云:“行走坐卧、都可以练功。”这就是说，武术活动中的基本原则，都应该而且可以贯串到日常生活的各个方法；而日常生活的各个方面，又都能够借用来进行武术的功法演练。这种武术日常生活化和日常生活武术化的双向渗透，使武术和日常生活最大限度地溶为一体，我们现在所见到的武术器械，也多数是刀、枪、戟一类的战争兵器，锄、镰、锤、斧一类的劳动工具和桌、凳、衣、扇一类的日常生活器具。
由此可见，中华武术产生在中国是必然的，而且是一种直接地十分灵活的综合实用技术，具有大量超出体育的现实社会功能，并直接渗透到经济、政治、军事、医疗、教育、艺术、宗教、民俗等等广泛的社会生活之中。传统武术用“敌我关系建构起来的主客体两极互补结构，深刻地反映了中国传统社会关系中“二人结构”或曰“君臣结构”的“阴阳之道”，并由此产生了一系列相灭相生、相反相成的社会功能。武术之所以能这样深地介入现实生活，其源或许就在于此，所以，有些外国人称“武术是一种哲学”，又称“武术是中国人的生活方式”，这应是很有见地的，不能视之为“大而无当”的空话、套话，中国文化源于对生命的感悟，并直接围绕人的生命活动展开为“实用理性”。这就使得中国文化内部分化并不清晰，因而区别源于对自然的惊愕，并因追求绝对、纯粹和无限而使各个领域分化得相当清晰的西方文化。按笔者的理解，传统“武术文化”并不是现代“体育文化方的下位概念，二者外延仅交叉而不重合。传统武术当然也有西方体育文化的那种“人的发展”内容，而且它的整个练功过程在实际上也就是一个“浓缩了”的“人的发展过程”；但它比西方体育更执着于现实，这就是中国文化“实用理性”的直接表现。故此，武术是中国人的存在方式之一种。
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